Los libros de Gálatas, Efesios, Filipenses y Colosenses forman un grupo de epístolas que constituyen el corazón de la revelación divina del Nuevo Testamento. El tema fundamental de estos cuatro libros es Cristo y la iglesia. Gálatas revela que Cristo es contrario a la religión y su ley; Efesios revela a la iglesia como el Cuerpo de Cristo; el tema de Filipenses es experimentar a Cristo, es decir, vivir a Cristo; y Colosenses revela al Cristo todo-inclusivo y extenso como la Cabeza del Cuerpo.

Este libro fue escrito para dar a conocer a sus destinatarios que el evangelio predicado por el apóstol Pablo no vino por enseñanza de hombre (vs. 11-12) sino por revelación de Dios. Por esta razón, al comienzo Pablo recalcó que había llegado a ser apóstol no de parte de hombres ni por hombre, sino por Cristo y por Dios.

La ley fue dirigida al hombre de la vieja creación, mientras que el evangelio hace del hombre la nueva creación en resurrección. Dios hizo de Pablo un apóstol, no por la ley según el hombre natural de la vieja creación, sino mediante la resurrección de Cristo conforme al hombre regenerado de la nueva creación. Por tanto, aquí Pablo no dice: “Dios el Padre, que dio la ley por medio de Moisés”, sino “Dios el Padre, que lo resucitó [a Cristo] de los muertos”. La economía neotestamentaria de Dios no tiene nada que ver con el hombre de la vieja creación, sino que se relaciona con el hombre de la nueva creación, por medio de la resurrección de Cristo.

El apóstol consideraba como coescritores a todos los hermanos que estaban con él, a fin de que fueran testimonio y confirmación de lo que él escribió en esta epístola.

Galacia era una provincia del antiguo Imperio romano. Mediante el ministerio de Pablo, que consistía en predicar el evangelio, se establecieron iglesias en varias ciudades de aquella provincia. Por eso, el apóstol usó el plural y no el singular cuando se refirió a las iglesias de Galacia en su conjunto.

Véase la nota Ef. 1:2^1a y la nota Ro. 1:7².

Véase la nota Ef. 1:2².

Lit., arrancarnos, sacarnos, librarnos.

Un siglo, o sea, una era, es una parte del mundo, el cual es el sistema satánico (véase la nota Ef. 2:2^1b). Según el contexto de este libro, el presente siglo maligno se refiere al mundo religioso, a la corriente religiosa del mundo, en este caso, la religión judía. Esto es confirmado por Gá. 6:14-15, donde se considera la circuncisión como parte del mundo —el mundo religioso—, el cual estaba crucificado para el apóstol Pablo. Aquí el apóstol hace hincapié en que el propósito por el cual Cristo se entregó por nuestros pecados era rescatarnos, o sacarnos, de la religión judía, el presente siglo maligno. Esto es librar al pueblo escogido de Dios de la custodia de la ley (Gá. 3:23) para sacarlo del redil (Jn. 10:1, 3) según la voluntad de Dios. Por tanto, en su introducción, Pablo revela lo que iba a tratar: él deseaba rescatar a las iglesias que habían sido distraídas por el judaísmo y su ley, y llevarlas de regreso a la gracia del evangelio.

Aquí Pablo aborda el tema de esta epístola. Debido a que las iglesias de Galacia estaban abandonando la gracia de Cristo y se descarriaban al procurar guardar la ley, Pablo tuvo la carga de escribirles esta epístola.

O, por.

La gracia de Cristo es el Dios Triuno —el Padre, el Hijo y el Espíritu— quien pasó por un proceso a fin de que nosotros podamos disfrutar de Él. Esta gracia está en contraste con la ley de Moisés (Jn. 1:17 y la nota 1).

Se refiere a guardar la ley conforme al judaísmo. El evangelio de Pablo, el cual está fuera de la ley judaica, incluye todos los asuntos principales tratados en los cuatro Evangelios. Además, abarca muchos más asuntos a fin de completar la revelación de la palabra de Dios en el Nuevo Testamento (Col. 1:25) al abordar puntos cruciales tales como: Cristo en los creyentes como esperanza de gloria (Col. 1:27); el Espíritu de Dios como sello y arras (Ef. 1:13-14); el hecho de que el Hijo de Dios es revelado en nosotros (v. 16), está siendo formado en nosotros (Gá. 4:19), hace Su hogar en nosotros (Ef. 3:17) y nos llena hasta la plenitud de Dios (Ef. 3:19); Cristo como el misterio de Dios (Col. 2:2) y como Aquel en quien habita corporalmente la plenitud de la Deidad (Col. 2:9). El punto focal del evangelio de Pablo es que el Hijo de Dios, el Ungido de Dios (el Cristo), ha entrado en nosotros para ser nuestra vida hoy (Col. 3:4) y nuestra gloria en el futuro (Col. 1:27) a fin de que seamos los miembros (Ro. 12:5) del Cuerpo de Cristo (Ef. 4:16), del cual Cristo es la Cabeza (Ef. 4:15).

Guardar la ley jamás podrá ser un evangelio que libere a los pecadores de la esclavitud de la ley y los lleve a disfrutar a Dios; sólo los podría mantener como esclavos bajo el cautiverio de la ley, atándolos al yugo de esclavitud de la ley (Gá. 5:1).

Los judaizantes, a quienes el apóstol Pablo consideraba falsos hermanos (Gá. 2:4).

Los judaizantes perturbaban a las iglesias pervirtiendo, o sea, distorsionando, el evangelio de Cristo, y así engañaban a los creyentes haciéndolos regresar a la ley de Moisés.

O, persuado a los hombres o a Dios; esto es, procurar conciliar o satisfacer a los hombres o a Dios.

La expresión ni…de hombre corresponde a la frase no de parte de hombres en el v. 1.

La revelación que el Señor Jesucristo dio al apóstol Pablo con respecto al evangelio.

Es decir, la religión judía, la cual está en contraste con el Hijo de Dios y la iglesia (vs. 13-16).

Las tradiciones de la secta de los fariseos, de la cual Pablo fue miembro. Él se llamaba a sí mismo: “fariseo, hijo de fariseo” (Hch. 23:6). La religión judía no sólo se componía de la ley dada por Dios y sus ritos, sino también de tradiciones de origen humano.

Es decir, designó o señaló para cierto propósito.

Es decir, antes de nacer.

Después de nacer, cuando se convirtió.

Pablo fue llamado a ser apóstol por medio de la gracia de Cristo, y no por la ley promulgada por Moisés.

No enseñar, sino revelar, dar como visión, mostrar.

El Hijo de Dios, quien es la corporificación y expresión de Dios el Padre (Jn. 1:18; 14:9-11; He. 1:3), es vida para nosotros (Jn. 10:10; 1 Jn. 5:12; Col. 3:4). El deseo que Dios tiene en Su corazón es revelar a Su Hijo en nosotros para que lo conozcamos, lo recibamos como nuestra vida (Jn. 17:3; 3:16) y seamos hechos hijos de Dios (Jn. 1:12; Gá. 4:5-6). Como Hijo del Dios viviente (Mt. 16:16), Él es muy superior al judaísmo y sus tradiciones (vs. 13-14). Los judaizantes habían fascinado a los gálatas al grado que éstos consideraban las ordenanzas de la ley como superiores al Hijo del Dios viviente. Por lo tanto, al comienzo de esta epístola el apóstol dio testimonio de que había estado profundamente involucrado en el judaísmo y que había progresado mucho en ello, pero que Dios, al revelar a Su Hijo en él, lo había rescatado de la corriente del mundo, la cual era maligna a los ojos de Dios. En su propia experiencia, el apóstol pudo comprobar que no había comparación entre el Hijo del Dios viviente y el judaísmo con sus tradiciones muertas que había heredado de sus antepasados.

Dios nos revela a Su Hijo en nosotros. Esta revelatión no es externa, sino interna; no se recibe por una visión externa, sino al ver internamente. No es una revelación objetiva, sino subjetiva.

Dios hizo del apóstol Pablo un ministro de Cristo apartándolo, llamándolo (v. 15) y revelando a Su Hijo en él.

El apóstol Pablo no predicaba la ley sino que anunciaba a Cristo, el Hijo de Dios, como evangelio; no anunciaba meramente la doctrina acerca de Él, sino Su misma persona viviente.

Los gentiles paganos.

Esto confirma que el apóstol no recibió el evangelio de manos de hombres (v. 12).

Es decir, el hombre, compuesto de carne y sangre.

Es difícil determinar adónde fue Pablo en Arabia y cuánto tiempo permaneció allí después de convertirse. No obstante, debe haber sido un lugar lejos de los cristianos y el tiempo de su estadía allí no fue breve. Pablo se refirió a su estadía en Arabia con el propósito de dar testimonio de que no recibió el evangelio de parte del hombre (v. 12). En Arabia con seguridad recibió directamente del Señor alguna revelación acerca del evangelio.

La palabra griega implica visitar para conocer.

Esto indica que en aquel entonces Jacobo, hermano del Señor, y Cefas (v. 18), quien era Pedro, eran los principales apóstoles.

Arabia (v. 17), Siria y Cilicia eran regiones del mundo gentil. Al mencionar sus viajes a todos estos lugares, Pablo dio testimonio de que la revelación que había recibido con respecto al evangelio no vino de ningún hombre, es decir, de ningún cristiano; los cristianos en aquellos tiempos se encontraban mayormente en Judea (v. 22).

Pablo dijo esto para recalcar el hecho de que no había recibido el evangelio de ninguno de los que habían creído en Cristo antes de él.

Las iglesias, conformadas por todos los creyentes de Judea, solamente oían las noticias de la conversión de Pablo y glorificaban a Dios por causa de él. No tuvieron nada que ver con el hecho de que Pablo recibiera la revelación con respecto al evangelio.

La fe que se menciona aquí y en todos los versículos enumerados en la referencia implica nuestra acción de creer en Cristo, tomando Su persona y Su obra redentora como el objeto de nuestra fe. La fe, que reemplaza la ley, por medio de la cual Dios se relacionó con el hombre en el Antiguo Testamento, ha llegado a ser el principio según el cual Dios se relaciona con el hombre en el Nuevo Testamento. Esta fe caracteriza a los que creen en Cristo y los distingue de los que guardan la ley. Éste es el énfasis principal de este libro. La ley del Antiguo Testamento enfatiza la letra de la ley y sus ordenanzas, mientras que la fe del Nuevo Testamento enfatiza el Espíritu y la vida.